处处忘家处处家，处处无心处处心。

——题记

物质和肉体走的太快了，我们的精神和心灵，如果不觉悟，就无法跟上。对于心灵，我们该如何深入地理解？该如何正确的觉知和对待？一起来看下几千年前的佛教创始人释迦是如何为我们开示的。

1

儒家和道家的心。

人生于世，到底追求何物？常人所求，莫出《尚书》所谓的“一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰好德，五曰终命”等五福。

儒家行世，以仁为本，终归于求放心。盖富贵、权势属外在之命，非人所能主宰。而德性之 仁心则内在于我，归我所有，因此人当返回内心，滋养并发挥人之仁性以显道德。

阳明弟子：看书不能明如何？

王阳明：须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经，不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道德明，更无二。

道家无为为本，其无为根基于道，显现为无为、无欲之清净心，即谓道心。老子五千言，庄子十万言，终不过让人回归赤子本心。

每个现世人都会遇到问题，因此我们会心烦意乱、心里难受、心绪难平、心花怒放，还会有恶心、亏心等情绪上的高低起伏和好坏波动。

以上这些在佛家看来，都是因为心的问题。

2

释迦的万物无着之心。

修心为要，盖心为万事主之故也。那到底心在何处呢？

释迦的回答是：心既不在内，亦不在外。不在光明，不在黑暗。不在虚无，不在实有。

释迦的弟子阿难认为“由心生故，种种法生;由法生故，种种心生”，思维本体就是心，它不在内、不在外，而在与物的遇合处，或因缘和合处。思维之心随事物的缘起而生，缘灭而尽。

对于思维之心，释迦的回答是：

心无本体。不执着于一切，是本心。开悟之心，不执着我、法二相。世间万物，生灭不已，缘起不断。佛家之心，就是不生不灭、不净不垢、不增不减。开悟者应该追求元无生灭的精微本心，而不是以执着之意去追求生灭变换的妄心。永恒的元生无灭之心，才是我们得以了脱生死的根本。如如心性如燕子衔云，潇洒飞翔却毫无执着。思维之心，还有有所执着，有所依靠，不算真正心性。

释迦指出，心是如来藏，世间万物皆是如来藏所成就，就如电可成就光、热、声等万象一样。心能成就万物，但并不等于万物。世间一切都源于心，由心衍射而出。

要想获得真心，要从慈悲之心、超绝之智、圆融无碍这三个修为要点做起。

3

其他学派关于心的理解——

法相唯识认为三界惟心，万法惟识，宇宙间的所有之物皆是如来藏幻化而来。这个幻化并非想象什么就出现什么，而是由妄心发动后，借助各种“助缘”而最终示完成并显现出来的。

儒家孟子认为良知的发动之处，就是心。

王阳明认为心是本体，心即理，心外无物。

朱熹认为认识心，要先格物致知，进入到事物的理，掌握事物的规律。

结语：

在佛教经典之一《楞严经》看来，心是万物的发动者，也是万物的聚合者，它发动并聚合诸缘，从而造就此生灭不已的现实世界。心不是宇宙万物本身，但要想认识宇宙万物就离不开心。

处于愚钝和物质享受的现代人，执着于外物，从而使“心”随物转，引起分别心，局限了“心”的能量，让自己的心灵困于原地，因此才无法正确对待世界，处理好自己与他人的关系，因此也就远离了最润化人心的真善美。

“一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端遍含受十方国土。”其实，这些早在《楞严经》中有所揭示。

日光之下无新事。你现在走的路，前人都已经走过了。佛家的智慧圆满自证，只需照着做即可。